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新式標點
一時佛在
百大弟子俱。爾時
城與九十二億菩薩摩訶薩衆俱，其名曰：文
殊師利法王子、慈王法王子、大目法王子、梵
音法王子、妙色法王子、栴檀林法王子、師子
吼音法王子、妙聲法王子、妙色形貌法王子、
種種莊嚴法王子、釋幢法王子、頂生法王子，
如是等九十二億，到
佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉
法輪。大王波斯匿將五百王子，其名曰：乾提
羅王子、長生王子、眞如法王子、法形王子，如
是等五百王子，到
禮足，却住一面，勸請世尊轉于法輪。
中郁伽恒佉優婆塞，將六百優婆塞，其名曰：
郁伽帝優婆塞、妙聲優婆塞、諸相莊嚴優婆
塞、好嚴心優婆塞、須達多優婆塞，如是等六
百優婆塞，到
却住一面，勸請世尊轉于法輪。復有五百篤
信優婆夷，其名曰：毘舍佉優婆夷、空妙相優
婆夷、華異
優婆夷，到
住一面，勸請世尊轉于法輪。復有
子與五百長者子俱，其名曰：須達多長者子、
臚如達多長者子、栴檀林長者子、妙色形貌
長者子，如是
佛三匝，頭面禮足，却住一面，勸請世尊轉于
法輪。
爾時
膝著地，合掌恭敬目不暫捨，而白佛言：「世尊！
如來前後所
又正法中爲最，又諸天中爲最，衆生於此以
最勝法入諸陀羅尼門觀佛境界。世尊以慈
悲力，爲無量無邊衆生故，敷演解說陀羅尼
名字。」佛吿
無量苦惱衆生故，請問陀羅尼門。善男子！汝
今諦聽，吾當爲汝略說諸陀羅尼名字。善男
子！有陀羅尼名摩訶袒持，有陀羅尼名摩訶
離婆帝，有陀羅尼名寶幢，有陀羅尼名寶焰，
有陀羅尼名寶蓋，有陀羅尼名金剛蓋，有陀
羅尼名金剛曜，有陀羅尼名諸色莊嚴，有陀
羅尼名金剛色身，有陀羅尼名
羅尼名跋睺陀羅，有陀羅尼名毘伽陀羅，有
陀羅尼名水光，有陀羅尼名三昧，有陀羅尼
名華聚，有陀羅尼名決定，有陀羅尼名常住，
有陀羅尼名衆華香，有陀羅尼名種種光明。
善男子！如是陀羅尼者，有九十二億恒河沙
門，一一陀羅尼復有九十二億恒河沙門。如
是次第，智者應三品而說。」說此諸陀羅尼名
時，
忍，六百優婆塞住辟支佛心，五百優婆夷遠
塵離垢得法眼淨，五百長者子發三菩提心，
波斯匿王所將諸王子等於如來前求索出
家。佛吿諸王子：「善哉善哉！能於我法中求索
出家，今正是時。」佛吿諸王子：「善來比丘。」時諸
王子鬚髮自落、法服著身，卽成沙門，戒行具
足。爾時世尊爲諸比丘說諸四諦法，時諸比
丘具足三明及六神通。時諸比丘勸請世尊
轉于法輪，爾時世尊默然印可，便入諸陀羅
尼門，放大光明照於東方無量億千那由他
三千大千世界由
無量億千那由他夜叉，南西北方及以四維，
下至迦陀難世界上至接識，十方世界亦復
如是，各有無量億千那由他夜叉之衆覩斯
光已，卽時尋光來詣
見釋迦牟尼如來入諸陀羅尼門，及見文殊
師利法王子在佛左右，欲請世尊轉于法輪。
爾時無量億千那由他夜叉之衆，及文殊師
利諸菩薩摩訶薩，及五百大弟子、優婆塞、優
婆夷、居士、居士子，各各從佛入諸陀羅尼門。
爾時衆中有一比丘名曰雷音，卽從座起，往
至林中入禪三昧。時虛空中有諸魔衆，爾時
衆中有一魔王名曰袒荼羅，於虛空中作是
思惟：「向者釋迦牟尼佛與無量大衆前後圍
遶而爲說法，獲大善利。今此比丘復入禪定
三昧。我若不壞此比丘善根因緣，此比丘必
當於賢劫成阿耨多羅三藐三菩提，成一切
智獲大善利。我今將諸眷屬壞
因緣。」爾時魔王卽將九十二億眷屬往到祇
陀林中，掩蔽此比丘善根因緣。爾時雷音比
丘甚大愁慼大聲叫言：「南無十方三世無量
諸佛。南無十方三世
分足人。」如是唱已、爾時十方諸佛同聲唱言：
「當以何法救彼比丘？」爾時寶王佛擧手而言：
「是菩薩衆中頗有菩薩能救彼比丘苦不？」爾
時衆中有一菩薩名曰華聚，卽從座起，偏袒
右肩，右膝著地合掌向佛，而白佛言：「當以何
法勅彼袒荼羅？」爾時佛吿華聚菩薩摩訶薩：
「汝不知耶？我以諸佛祕法勅彼袒荼羅。」爾時
佛吿華聚菩薩摩訶薩：「我當以摩訶袒持陀
羅尼章句伏此波旬、增彼比丘善根。汝今諦
聽，當爲汝說諸佛祕法。」華聚白佛
尊！願樂欲聞如是妙法。」佛吿華聚：「我今語汝，
莫妄宣傳如是妙法，當以神明爲證。何以故
名爲神明？善男子！如是當有十二夢王，見此
一王者乃可爲說。」爾時世尊卽說陀羅尼章
句：
「南無啒啒
莎呵
耶
說此法時，有八萬四千菩薩住少分足地，有
二十六萬比丘住辟支佛地，復有三萬四千
比丘
多羅三藐三菩提心，有五百優婆夷遠塵離
垢得法眼淨。爾時華聚菩薩卽讚佛言：
是時華聚菩薩旣讚佛已，忽然不現，卽往西
方
十二億天魔波旬所蔽。爾時華聚菩薩語袒
荼羅言：「汝今云何欲壞此比丘善根因緣耶？」
爾時魔王聞此語已，甚大恐怖，心驚毛竪，卽
時報言：
「吾爲世王，於世自在，能壞一切，諸善智
慧。」
爾時華聚菩薩報魔王言：
爾時華聚菩薩語雷音言：「汝今善聽，當爲汝
說伏諸惡趣。我當伏此波旬，汝今因此當得
證知諸佛方便。」爾時華聚菩薩卽說陀羅尼
章句：
「南無啒啒絰寫
呵
說此法時，有六百魔王禮菩薩足，恭敬合掌
白菩薩言：「有陀羅尼名曰自誓。我等欲立如
是陀羅尼，唯願聽許。」華聚言：「小住。袒荼羅！說
時未至。」爾時華聚復說陀羅尼
「哆
稟婆
姪咃
說是法時，有六百萬魔王波旬同
何苦哉！受苦如是，當云何離如是等苦？」爾時
華聚卽吿魔王言：「汝若欲離如是苦者，可發
阿耨多羅三藐三菩提心。」「唯然。大士！我等發
三菩提心。」華聚言：「善哉善哉！」時諸魔王卽說
陀羅尼言：
「南無摩訶浮陀
那羅隷
爾時華聚讚魔王言：「善哉善哉！佛子！乃能受
持摩訶袒持陀羅尼章句！當大利益無量魔
衆。」爾時魔王歡喜踊躍，卽脫身上劫波育衣
以用供養。爾時諸衣積如須彌，以用供養華
聚菩薩摩訶薩。旣供養已，復白華
二大王，當受持是摩訶袒持陀羅尼章句，復
富供養受持經者。如是人等若遭苦厄，應當
稱我十二神王。」爾時華聚吿魔王言：「其名云
何？」魔王言：「王名袒荼羅，王名斤
持羅，王名乾基羅，王名多林羅，王名波林羅，
王名檀林羅，王名禪多林羅，王名窮伽林羅，
王名迦林羅，王名窮伽林羅，王名
是等王各各唱言：「我等當受持讀誦陀羅尼
經，攝救行者，令其堅固三菩提心、令獲善利。」
爾時華聚讚魔王言：「善哉善哉！汝等今日發
大勇猛。汝能受持擁護陀羅尼典及以行者，
不久當得成等正覺。」時諸魔王歡喜踊躍得
未曾有，卽從座起禮菩薩足，前後圍遶歡喜
奉行陀羅尼典。爾時雷音卽從座起，合掌恭
敬白華聚言：「
羅尼來以救我，令我增壽、法中生心。譬如死
者死已還生，我今亦復如是。汝今卽是法中
雄猛、是諸法母，令我堅固法心生身。」華聚言：
「我非是諸法母，如是陀羅尼乃可爲母亦可
爲父，汝當受持此陀羅尼。」爾時雷音白華聚
言：「我向來時，世尊與無量大衆前後圍遶而
爲說法。」爾時華聚問雷音言：「其名云何？」答曰：
「名釋迦牟尼。慈悲普覆無量衆生，如汝無異
也。大慈無量亦
與無量樂。我等二人可共至彼，供養世尊當
獲善利。」作是語時，時虛空中有八十二億忉
利諸天作天
虛空衆中有一天王名摩訶伽賴奢，吿諸天
衆：「此二大士欲興大法，我等往彼可得正聞
諸佛甘露。」時二大士卽從座起，整衣服已，與
諸魔衆及諸天人涉路而去。爾時諸天卽從
二人往詣祇
爾時世尊遙聞天樂，從禪定
起，吿阿難言：「往至外聽，此爲何聲？」爾時阿難
奉世尊敎卽往外聽，見有二人與無量大衆
前後圍遶，猶如金山來詣祇桓。爾時阿難還
祇
金山，微妙無比，喩如日光，能照一切內外明
徹。」爾時阿難所言未訖，華聚菩薩放大光明。
普照十方無量世界靡不周遍，覩斯光者無
不解脫。爾時華聚
念已，爾時婆
人輩尋光來詣
十二億諸罪人輩亦復如是，尋光來至娑婆
世界。爾時無量無邊大衆前後圍遶到祇桓
中，見釋迦牟尼佛，及以見此二大賢士在佛
左右。爾時舍利弗見是大衆心中有疑，五百
大弟子及諸大衆心各有疑。爾時舍利弗知
衆心疑，自亦未了，卽從座起，偏袒右肩，右膝
著地而白佛言：「世尊！如是大衆從何方來，忽
然到此祇桓林中？世尊！如是菩薩昔所未見
而今見之，如是天人昔所未見而今見之，如
是魔王昔所未見而今見之，如是罪人昔所
未見而今見之。如是菩薩、天人、魔王、地獄之
人，今從何方忽來到此？」爾時世尊默然不答。
爾時
衆，我今當說，汝今諦聽。是菩薩者，名曰華聚
了達方便，從東方來，來詣佛所。是諸天等，卽
是此界忉利諸天來到佛所。是諸魔衆，卽是
此界諸魔衆也。是
入於地獄經歷受苦。汝不
摩訶薩放大悲光，因此光明得從阿鼻大地
獄出而來至此。」舍利弗言：「此婆
佛說作不善行入於地獄。云何今說婆
人出於地獄，得値如來至眞等正覺，及與他
方諸罪衆生來詣此間？況婆
作不善行，令衆多人出於地獄。此事難信，是
義云何？
疑惑。」佛吿舍利弗：「善哉善哉！善問是事。諦聽
諦聽，當爲汝說。」舍利弗言：「唯然。世尊！願樂欲
聞。」佛吿舍利弗：「善男子！莫作是說。如是大衆
皆有因緣，來詣我所略有三事。第一衆者，非
思議菩薩
令我顯未曾有方便故，故來蔽此雷音比丘。
雷音比丘善根因緣，我今當說，汝等諦聽。」舍
利弗言：「唯然。世尊。願樂欲聞。」「善男子！第二衆
者，華聚菩薩及
此陀羅尼威神力故，又欲顯揚十方諸佛神通
力故，以是因緣來詣我所。善男子！第三衆者，
爲欲破一切衆生定受果報故，如是諸衆以是
因緣來詣我所。善男子！莫作是說『婆
是地獄人也。』何以故？汝今諦聽，
男子！婆者言天，
慧之人，云何究竟受地獄苦？終無是事。復次
善男子！婆者言廣，
云何究竟入於地獄？終無是事。復次善男子！
婆者言高，
妙，高妙之人云何究竟受地獄苦？終無是事。
復次善男子！婆者言離，
諸苦惱者，云何當受地獄苦也？終無是事。復
次善男子！婆者言善，
切法者，云何當受地獄苦耶？終無是事。復次
善男子！婆者言剛，
究竟受地獄苦？終無是事。復次善男子！婆者
言慈，
獄苦？終無是事。復次善男子！婆者言力，
言善，力善之人云何究竟受地獄苦？終無是
事。復次善男子！婆者言神，
人云何究竟入於地獄經歷受苦？終無是事。
復次善男子！婆者言相！
云何究竟入於地獄？終無是事。復次善男子！
婆者言總，
地獄究竟受苦？舍利弗！此事衆多，吾今略說，
說有十事婆
義衆多，窮
人而在地獄究竟受苦。』善男子！作是說者，則
爲謗此上陀羅尼，及謗金剛色身，乃至謗彼
寶王如來，及謗此華聚菩薩摩訶薩，及謗十
方三世諸佛，是人必入地獄無疑。何以故？謗
上陀羅尼故、謗一切諸佛故，必入地獄而無
疑也。善男子！莫作是說『婆
爾時舍利弗白佛言：「世尊！曾聞佛說婆
人入於地獄終無出期。所以敢發如斯問耳。
世尊！婆
男子！我昔在於
浮提，與六百二十萬
等入海採寶。往到海所，乘彼海舶漸漸深入
而取珍寶。得諸寶已，載以海舶欲還本國，於
其中路値摩竭魚難、水波之難、大風之難，又
値夜叉之難。如是六百二十萬人，卽時各許
摩醯首囉天，人各一
還
爾時婆
諸商人作不善事？我今當設方便濟是羊命。』
卽化作二人，一者古出家沙門、二者在家婆
羅門。時婆羅門於衆人中作是唱言：『天主與
六百二十萬人欲往天
路
往何方？』在家人言：『我欲往天祠而求大利。』沙
門言：『吾觀汝等，欲得大衰。云何大利？』如是次
第諍訟不止。爾時衆人問婆羅門言：『此是何
人？形貌如是。』婆羅門言：『此名古時沙門。』諸人
問言：『沙門何言？』婆羅門言：『彼作是說：殺生
天當得大罪。』衆人語婆羅門言：『此癡沙門，何
用是言。速往天
『我等大師今在天
爾時諸人可言善哉。沙門與婆羅門及諸人
等，前後圍遶到大仙所。爾時沙門問大仙言：
『殺
『何癡沙門，殺生
墮耶？』婆
知。』爾時婆
人見是事已：『嗚呼禍哉！有如是事。大仙聰智
今已磨滅，入於地獄。況復我等而得不入於
地獄耶？』爾時衆人各放諸羊，退走四方，到諸
山中推覓諸仙。旣得仙已而受仙法，二十一
年各各命終，生
下生
生
到
發三菩提心，豈異人乎？卽往昔
善男子！婆
諸人來至我所，云何言是地獄人耶？復次善
男子！婆
中，化諸極苦衆生
出地獄。華聚菩薩從東方來，至此
放大光明，是諸罪人尋光來至
値於我，因本善心故來至我所。」爾時文殊師
利讚婆
能化如是受苦衆生來至我所，不久當離一
切諸患。」爾時五百大弟子遠離疑惑，歡喜奉
行。
爾時雷音卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，叉
手合掌而白佛言：「世尊！我向往至林中，每自
思惟：『世尊往昔難行苦行，入諸禪定修大悲
心，得悲心已救諸衆生，令出三有而得涅槃。
我今亦應入諸禪定，應修慈悲四無量心，亦
應遠離諸煩惱賊，亦應遠離一切世間諸難。』
作是念已欲入陀羅尼門，此衆魔王來覆蔽
我如是思惟，令我不得正念，
未久，時華聚菩薩忽來我所，我亦不覺如是
菩薩來到我所降魔怨已。我卽忽然顧視四
方，見華聚菩薩在我前立，復見十方諸佛各
乘七寶蓮華在虛空中，見諸魔王叉手合掌，
恭敬圍遶華聚菩薩。我於爾時謂是魔王，聞
空中聲而謂我言：『汝今云何不知恭敬如是
大士？』」雷音言：「我聞此語已，卽從座起，頂禮足
下。欲視其目，見虛空中有諸天王，以種種名
華而以供養。爾時諸天卽以種種名華持以
與我，我得華已卽以供養華聚菩薩摩訶薩。
我卽白言：『祇
可共供養而得大利。』聞此語已，答言：『善哉
哉
衆多，我今略說，世尊證知。唯願世尊數演解
說，此菩薩所來方土？有何因緣來已救我？」爾
時佛吿雷音：「善男子！如是菩薩者，
知識也。供養十方恒沙諸佛，於諸佛所了達
方便，深入諸陀羅尼門，能深觀察諸佛境界，
知衆生性根之利鈍。善男子！東方有佛名曰
寶王，世界名衆香，離此世界二十萬億佛土。
此菩薩而從彼方來至此間，欲令我顯往昔
大方便故。汝今諦聽，當爲汝說。善男子！過去
有佛，名栴檀華如來無所著至眞等正覺。彼
佛去世甚大久遠不可思議。我於彼時，如汝
無異。復次善男子！時有一菩薩名曰上首，作
一乞士入城乞
乞士言：『汝從何來？』答言：『吾從眞實中來。』恒伽
問言：『何謂爲實？』曰：『寂滅相故名爲眞實。』曰：『寂
滅相中有所求
所求者，當何用求？』上首答言：『無所求中吾故
求之。』曰：『無所求中何用求爲？』答言：『有所求者
一切皆空。得者亦空、著者亦空，實者亦空、來
者亦空，語者亦空、問者亦空，寂滅涅槃亦復
皆空，一切虛空分界亦復皆空。吾爲如是次
第空法而求眞實。』恒伽曰：『實何用求。汝言一
切萬法亦復皆空，何用求爲？』答曰：『以空空故
爲實。』問曰：『菩薩今當於何而求實法？』答言：『當
於六波羅蜜中求。』問曰：『何謂爲六？』『所謂檀波
羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、
禪波羅蜜、般若波羅蜜。』上首說已，爾時恒伽
歡喜踊躍，卽時頭面敬禮上首足下，而便問
言：『當以何食供養此人？』上首答言：『當以須陀
味供養此人。』爾時恒伽卽詣都市而自唱言：
『吾欲賣身，誰欲須者？』爾時衆中有一居士名
毘奴律，卽來
報言：『索須陀那羅。』曰：『當索幾枚？』恒伽報言：『欲
須五枚。』爾時居士卽數五錢，買此道人以充
供使。爾時恒伽白大家言：『我身屬汝，假我七
日，欲供養上首比丘。』爾時居士吿恒伽言：『吾
當將汝示於宅舍，放汝令還。』爾時恒伽見舍
宅已，涉路而還，見此上首乞食未得，卽將上
首到都市中買百味飮食。旣買食已，將到一
寺，寺名四王，設施種種床座、種種香花供養
上首，復設種種飮食而以供養，或以種種妙
供而供養之。爾時上首吿恒伽言：『善男子！今
正是時。汝今諦聽，當爲汝說。一切諸佛受行
實法。』爾時上首廣爲恒伽說受行實法，應受
如是陀羅尼章句：
「哆
哆
南無啒啒
莎呵
浮陀
「爾時恒伽歡喜踊躍而問之言：『云何奉持諸
佛實法？』爾時上首吿恒伽言：『若有善男子善
女人願欲聞者，汝當夢中住其人前，當現汝
身。是人若見汝身，汝當敎行如是實法。』問
齋，
蓋，誦此章句百二十遍，遶百二十匝。如是作
已，却坐思惟。思惟訖已，復更誦此章句。如是
七日。』爾時恒伽卽問上首：『當用何日？』『善男子！
要用月八日、十五日，行此法時，若衆生犯五
逆罪，身有白癩若不除差，無有是處。若優婆
塞犯三自歸至於六重，若不還生，無有是處。
若菩薩二十四、戒沙彌十戒、式叉沙彌尼戒、
比丘戒、比丘尼戒，如是諸戒若犯一一諸戒，當
一心懺悔，若不還生，無有是處，除不至心。復
次善男子！爾時上首廣爲恒伽說二十四重
戒名。若有菩薩，饑餓衆生來詣其所，求飮食
臥具，不隨意者，名犯第一重戒。若有菩薩，婬
欲無度不擇禽獸者，是名犯第二重戒。若有
菩薩，見有比丘畜於妻子，隨意說過者，是名
犯第三重戒。若有菩薩，若見有人憂愁不樂
欲自喪身，更以已意增他瞋恚敗他命根，猶
若有人以
戒。若有菩薩，出於精舍到於曠路，得値財寶
隨意取者，是名犯第五重戒。若有菩薩，見他
瞋恚欲害他命，更以美言讚他瞋恚者，是名
犯第六重戒。若有菩薩見他瞋恚，若聞瞋恚
欲燒僧坊，若不盡心諫彼惡人者，是名犯第
七重戒。若有菩薩，若見有人、若聞有人犯於
重罪，若是菩薩應密呼彼人來詣其所：「我有
良藥，漑汝戒根，能令還生。」彼若不來，汝應三
呼。若不至三，是名犯第八重戒。若有菩薩，
見
正法，汝非梵行，莫作是行。」若不爾者，是名犯
第九重戒。若有菩薩，見聞他人欲興大善事，
更起瞋恚壞他善慧者，是名犯第十重戒。若
有菩薩，見有他人耽飮嗜酒，當以已情
他人，除自因緣此非梵行，是名犯第十一重
戒。若有菩薩，見聞有人婬他婦女，往他正夫
所作如是言：「此人犯汝，汝可
第十二重戒。若有菩薩，視他怨家作怨家想
者，是名犯第十三重戒。若有菩薩，見他視怨
如赤子想，往彼人所作如是言：「
能
重戒。若有菩薩，見他聚鬪，往至其所佐助氣
力撾打諸人者，是名犯第十五重戒。若有菩
薩，見有他人伏匿之事，發舒
輩，彼人不喜、使
戒。若有菩薩，見聞他善事
犯第十七重戒。若有菩薩，行於曠路見有他
人營諸塔廟、若復有人營諸精舍，
者，是名犯第十八重戒。若有菩薩，見聞有人
離善知識、親近惡友，終不讚言：「汝爲善吉。離
彼惡友、親近善友。」者，是名犯第十九重戒。若
有菩薩，於栴陀羅處、若惡人處、若惡狗處、聲
聞二乘人處，如是諸難悉不得往，除已急事，
是名犯第二十重戒。若有菩薩，見聞疑殺，卽
自思惟：「食此肉者，斷大慈種，當獲大罪。」言：「不
見聞疑殺，食都無患。」者，是名犯第二十一重
戒。若有菩薩，見聞疑殺作不見聞疑殺，若
此肉者，卽
佛之恩，以
若有菩薩，解於方便知衆生根，若謂不說當
獲罪報者，是名犯第二十三重戒。若有菩薩，
持此戒時，若見華聚、若見虛空藏、若見觀世
音、若見一一諸菩薩者，如是見不見等及餘
諸見，悉不得向人說我見如是法王子等。若
言見者，此人現身得障道法、得白癩病，或時
愚癡、或時靑盲、或時目眩，妄想分別諸
要，得
時，若口
於七日中，其餘已外亦不得言。善男子！是名
菩薩摩訶薩二十四戒。善男子！在在處處莫
妄宣說諸佛祕法。善男子！一切諸佛悉由此
戒成等正覺。過去諸佛亦因此戒成等正覺，
未來諸佛亦復如是。』爾時恒伽白上首言：『若
有刹利、婆羅門、毘舍、首陀，得受此戒不？』上首
答言：『如是諸姓，得受此戒。』恒伽白言：『當云何
受如是
解此戒相者，請諸衆僧，隨意堪任不問多少，
復應請二十四形像，若多無妨。作種種餚饍
飮食，供養衆僧及此比丘，五體著地，在形像
前及諸尊僧，至心禮敬，唱如是言：「諸佛色藏
當證知
我
知戒已。」而更三請。
盡性
此戒者隨意
薩自聞此戒，受此戒時法應如是。』
哉
見
能